和聖保羅「男不近女倒好」的想法比起來，紐曼對男女關係的評價是完全不同的。早期基督教的時代中，個別的人與神的關係是最重要的，男女關係受到很低的評價。特別因為對性（sex）的否定如此強烈，更使得男女關係受到蔑視。
浪漫愛情觀念萌芽之初 性與愛是分離的
然而，一旦人類在對神關係中逐漸變得有力，比起和神的連結，人開始更重視自己與實際存活的他人，特別是與異性的關係。話雖如此，在這樣的轉變中，還是可以看到基督教殘留的影響。
浪漫愛情（romantic love）的觀念在十二世紀左右萌芽的時候，人們是這樣理解浪漫愛情的：(1)相戀的騎士與貴婦人之間，不可以發生性關係。(2)兩個人的結婚，當然也是被禁止的。(3)戀人們總是燃燒熱情的烈焰，永遠要為了追尋對方而受苦。換句話說，精神上的愛和性是分離的；讓精神上的愛昇華，就是浪漫的愛情。
浪漫愛情做為「宗教的替代品」
隨著時代的改變，浪漫愛情也產生了變化。它變得更現實化，或者說更世俗保健食品代工化，它開始和結婚聯結在一起。這一方面和基督教的世俗化軌跡是一致的，另一方面則可以說是對基督教極端父權傾向的一種補償作用。人們開始重新思考女性的價值。也就是說，在女性完全隸屬於男性的父權社會中，人們開始認為，女性的愛可以使男性的精神昇華。
換個角度看，就像紐曼所指出的，透過女性的力量，可以使男性英雄回復與世界的關係，療癒其孤獨。在這裡很重要的一點是，神並沒有出場。換句話說，浪漫愛情雖然和宗教性有關，但是神的樣貌並沒有直接出現，而是顯現為人與人的關係。
進入這樣的狀態後，基督教文化圈中人與神的關係減弱，浪漫愛情開始具有重要的功能，在社會中占有重要的位置。榮格分析師強生表示：「在我們西方的文化中，浪漫愛情如今已成為宗教的替代品。不論男性或女性，都在浪漫愛情中尋找意義、追求超越、尋求完整與歡喜。」浪漫愛情做為「宗教的替代品」，做為一種意識型態，具有極大的力量。
國人慢性病患者多，許多糖尿病、高血壓、高血脂、慢性腎臟病等患者，其實都不宜任意補充健康食品。塗昆樺醫師強調，這些健康食品、保健食品，其成分如果有經過大型臨床試驗證實其療效，其實就可以製作為藥品而申請藥證。「是藥三分毒，國人怕吃藥，但又愛吃保健食品，其實很衝突。」有些產品還可能跟目前正在服用的藥物衝突，若產生交互作用更傷身。門診中常見許多患者，藥物及健康食品亂吃，最後影響肝腎功能。若有需要服用健康食品，一定要注意是否有食藥署認證，千萬不要吃來路不明的產品，若真的想吃也可帶到門診與醫師討論，評估本身疾病是否適合，或是否可能與目前服用的藥物有衝突。
遵循浪漫愛情公式保持被動 難以忍受
對日本來說，其影響也非常強大。所有的年輕人，不論男女都嚮往愛情。戀愛直接通向結婚。當然，婚姻中產生性關係，生育子女、建立幸福家庭。大家都遵循著這樣的路徑。這不只堂皇、值得稱羨，而且甘美。浪漫愛情的重要因素─痛苦，逐漸被人們遺忘，而變得甜美。
可是一旦付諸實行，就會知道這件事有多麼困難。若是單純地遵循浪漫愛情的公式，女性必須是像人偶一樣存在。女性透過扮演被拯救、接受幫助的角色，保健食品代工而發揮「救贖者」的功能，因此必須一直保持被動。
無論何時都必須保持美麗、保持被動，是令人難以忍受的事。但女性要是依照自己的意志行動，很可能會打破與男性之間的關係。從另一方面看，男性則必須永遠堅強，永遠戰勝，永遠守護女性。長期處於這種狀態，將使人疲憊不堪。
只用浪漫愛情支持婚姻 最後可能離婚
支持夫婦關係的，如果只有浪漫愛情，最後只有走上離婚一途。或者是自棄認命，維持外在的關係。若是極端的情況，就是變成所謂的家庭內離婚。在美國，可以說前者的狀況較為常見，日本則以後者為多。當然，很難說哪一種狀況比較好。不過，從這裡我們可以看出來，婚姻不能只依循浪漫愛情的故事，也需要其他的故事。夫婦的愛，應該可以是更廣、更深的。
當浪漫愛情成為一種意識型態，年輕人在還不知道懷疑的時候，會順著這個意識型態戀愛、結婚。但是，一旦他們瞭解了實際上的諸多困難，就會對婚姻感到抗拒。或者因為理想難以達成，在戀愛的途中開始覺得厭倦。於是未婚人口逐漸增加。這樣的情形在女性特別明顯。她們找不到適當的故事。或許這是現在日本少子化的重要原因之一吧。
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